Народные верования

​Основными признаками народных верований Эстонии является плюрализм, который выражается в вере в различных духов и фей, у которых отсутствовала внутренняя иерархия. Духи оживляли многие природные области, и сфера их власти была ограничена. Это означает, что для Эстонии характерна анимистическая вера в живую природу.

​Слово «священный» когда то было близко понятию «табу», обозначая что-то неприкосновенное, отдельное и неограниченное. Все священное излучало таинственную и опасную для человека силу, а также предусмотрительно требовало ритуального поведения. Священными могли быть места, объекты, люди, животные, временные периоды, связь с жизненными событиями, различные явления и ситуации. Священными местами были жертвенные камни и источники, а также рощи.

​Священные источники наделялись магической оздоровительной силой и его водой лечили заболевания глаз и кожи, смывали греховные поступки и т.д. Источникам приносили в жертву серебро, в них найдены предметы, относящиеся к 8 – 12 вв. В Эстонии известно около 400 священных источников. Священной рощей считали группу деревьев. Обычно священными считались лиственные рощи рядом с деревней на высокой опушке, на ровной местности - около какой-либо расщелины или источника, где приносили жертвы умершим предкам и куда ходили молиться. В роще нельзя было топтать траву, ломать ветки, рубить деревья и т.д. Жертвенные дары приносили также отдельно стоящим деревьям т.н. «жертвенным деревьям».

​С введением христианства началось уничтожение священных рощ, католическая церковь установила на месте рощ свои кресты и часовни, лютеранская же церковь пыталась полностью выкорчевать почитание деревьев и традицию принесения жертвенных даров. Несмотря на это в священных рощах покойников хоронили еще в 17-18 вв. Поклонение священным рощам и деревьям прекратилось к началу 19 века, в народных преданиях воспоминания о местах, где раньше росли священные рощи, и деревья сохранились до начала 20 века. В Эстонии священными считались и камни, которым приносили жертвенные дары, в большей части это обычные валуны, которые находились на поле или пастбище вблизи деревни, реже – в лесу. В своем большинстве духи, эстонцев, которым поклонялись и которым совершали жертвоприношения были только духовными существами.

​​Пеко
Одним из интересных примеров взаимоотношения мира идолов и зачаточного художественного творчества является известное в Сетумаа священное изображение хранителя дома и урожая Пеко. Стоящий в засеке закопченный Пеко был примитивно вырубленным из колоды человеческим торсом с выдолбленными на макушке отверстиями, в которых зажигались жертвенные свечи. Фигура Пеко принадлежала всей деревне и ежегодно кочевала с одного хутора на другой. От чужих Пеко прятали. Особые празднества в честь Пеко устраивали осенью после жатвы, весной во время троицы и Иванов день. Самым важным из них был осенний праздник, который всегда устраивался в полнолунье, в нем принимали участие только мужчины, и в ходе этого праздника фигура Пеко переходила в новый амбар. В подарок Пеко приносили масло, творог и шерсть, прося при этом удачи и приплода стаду. Пеко посвящались также деревья и кусты, под которые приносили жертвенные дары. Культ Пеко известен только в Сетумаа и нет никаких сведений о том, что Пеко поклонялись еще где-либо в Эстонии кроме Сетумаа.

Тыннь
​В отличие от Пеко, который принадлежал всей деревенской общине, в Западной Эстонии известно принадлежащее только одной семье изображение защитника дома – Тыння. Культ Тыння дольше всего сохранился в Пярнумаа, местами даже до начала 20 в. Само изображение Тыння могло быть различным. Существует много сообщений о том, что Тыння изготавливали из воска – лепили небольшую фигурку, для которой иногда шили одежду. Часто в качестве Тыння использовали восковую свечу, на которую надевали крошечные кафтан и штаны. Некоторые Тынни были вырезаны из дерева и в большей или меньшей степени походи на живое существо. При этом Тыннь мог быть как мужского, так и женского пола. Единственная сохранившаяся в Эстонии фигура Тыння находится в Эстонском национальном музее. Тыннь всегда должен был получать долю от каждой выпечки хлеба, забитого животного и т.д. В случае несчастий и болезней Тынню подносили и медные копейки. Основным днем для совершения пожертвований Тынню был день тыниса 17 января (эст. Tõnisepäev). В этот день обычно забивали какое-нибудь животное, три капли крови которого капали в короб Тыння

​Помимо конкретных духов-защитников, земной мир в эстонских народных верованиях был населен различными сверхъестественными существами, которые жили своей скрытой жизнью. Вдалеке от дома, в дикой природе человек чувствовал себя находящимся на чужой территории. Зловредные духи выступали чаще всего в образе волков или змей, от которых можно было уберечься с помощью заклинаний.

​Самым популярным сверхъестественным существом был черт, под личиной которого скрывалось большое количество других персонажей, часть из которых происходила еще из дохристианского периода. Для черта было характерно умение принимать различные обличия, и он выступал в различных ролях – вытеснив из народных преданий разных духов природы. Представления о черте были в основном двух видов: агрессивный черт и нейтральный черт. Первый из них представлял непосредственную опасность для человека, второй же прямо не проявлял враждебности к человеку. Третий и поздний образ черта – комический черт, глупый и простодушный нечистый и народных рассказов. В христианской религии черт и колдун действуют заодно, сверхъестественные силы человек приобретал с помощью демона. В эстонских народных верованиях колдун действовал самостоятельно и вершил свои дела, опираясь на свои знания и естественные способности. Все же слово «колдун» означало «человека с плохими намерениями». Имеющий добрые намерения лекарь и защитник от злых сил назывался «знахарем». Оба они являлись не только частью верований, но и принадлежали реальной деревенской общине.

​Несмотря на давление христианства, эстонцы в своих верованиях сохранили много языческих элементов. Прежде всего, это указывает на практический склад эстонцев: не стоит конфликтовать ни с новым, ни со старым. Для того чтобы счастье сопутствовало семье и стаду он мог просить помощи и приносить жертвы обоим, так как кто же мог точно знать какую тайну и опасность представляет собой другой мир.

Подробности